Porque,
¿Qué es el CNRS, queridos amigos?
Se
trata del Centro Nacional Francés para la Investigación Científica (CNRS) es
una institución financiada por el público que cubre todas las disciplinas
científicas, desde las humanidades y las ciencias sociales hasta las ciencias
biológicas, la física nuclear y de las partículas, las ciencias de la
información, la ingeniería y los sistemas, la física, las ciencias matemáticas,
las ciencias de la tierra y la astronomía y la ecología y el medio ambiente.
Y
en su publicación del mes de junio, ¿qué creen? Pues sí, incluyó dos artículos
de los temas que estamos tratando en Policromía de Ideas (se ve que leen el
blog).
Como
podrán imaginar no puedo resistir la tentación de acercárselos a ustedes para
que tengan otras opiniones sobre los temas que hemos tratado. De modo que vamos
con el primero:
El
misterio perdurable de la conciencia
06.02.2025,
por
¿Qué
es la conciencia? ¿Cuándo empieza? ¿Cómo se puede medir? ¿La IA lo tiene? Una
actualización sobre un fenómeno íntimo, universal pero misterioso que las
neurociencias apenas están empezando a descifrar.
Conciencia:
una definición sencilla, pero una medida compleja
Desde
un punto de vista subjetivo, la conciencia parece ser un concepto sencillo: es
el estado en el que nos encontramos cuando estamos despiertos. Y, sin embargo,
su naturaleza científica sigue siendo difícil de cuantificar. El principal
problema radica en su mensurabilidad: ¿cómo determinamos si un ser, humano o
no, es consciente?
“Si
me dices que estás consciente, te creo,” explica Catherine Tallon-Baudry,
profesora investigadora del CNRS en el laboratorio de neurociencia cognitiva y
computacional LNC2 en París. “Pero si estoy tratando con un organismo que no
puede decir que es consciente, o con un sistema de inteligencia artificial que
dice serlo, no puedo estar tan seguro.”
La
conciencia es un estado subjetivo. No se puede observar directamente, a
diferencia de parámetros biológicos mensurables como los niveles de azúcar en
sangre o la actividad cardíaca.
Un
bonobo mirando su propio reflejo en un espejo. Los primates pasan la prueba del
autorreconocimiento–, incluidos los gorilas, que anteriormente se pensaba que
carecían de esta capacidad.
¿Qué
seres son conscientes? ¿Y cómo lo sabemos?
¿Son
los humanos los únicos seres conscientes? La cuestión es objeto de debate en la
comunidad científica. Hay No
hay duda sobre la inteligencia de muchas especies, pero inteligencia y
conciencia no son la misma cosa.
Ciertos
primates, delfines y algunas aves muestran signos de autoconciencia, en el
sentido de que parecen reconocerse en un espejo. Pero la interpretación de esta
prueba sigue siendo problemática. Muchos animales fracasan a pesar de que
adoptan comportamientos que sugieren una forma de conciencia.
Las
neurociencias ofrecen otro enfoque: el estudio de la actividad cerebral
asociada a la conciencia. Por ejemplo, las pruebas de laboratorio pueden
explorar “la visión en el umbral de la conciencia”: a un individuo se le
muestran breves destellos de imágenes para determinar en qué punto se vuelve
conscientemente perceptible. Al analizar cómo el cerebro procesa la
información, los investigadores pueden establecer marcadores cerebrales de
conciencia. Estos marcadores pueden luego medirse en pacientes comatosos que ya
no se comunican con el mundo exterior, para detectar la presencia de cualquier
sensibilidad residual.
El
caso de Vincent Lambert ofrece un buen ejemplo de las dificultades para
determinar si una persona está consciente cuando no puede comunicarse. ¿Pero
qué pasa con los animales? Los protocolos experimentales, a menudo basados en
recompensas, plantean preguntas: ¿las respuestas de los sujetos’ indican
conciencia verdadera o aprendizaje mecánico?
¿Es
el cerebro el único árbitro?
¿La
conciencia reside únicamente en el cerebro? “Todo el organismo es
consciente, no sólo 1,2 kilos de materia cerebral,” Notas de Tallon-Baudry.
Ella apoya la idea de que la conciencia es el resultado de una interacción
compleja entre el cerebro y el cuerpo – un aspecto a menudo pasado por alto por
las teorías convencionales. En el curso de múltiples estudios, el
neurocientífico ha demostrado que las conexiones entre el corazón y el cerebro
permiten predecir tanto la autoconciencia como la conciencia del mundo
exterior.
Combinando
neurociencia y psicología experimental, el trabajo del profesor de
investigación del CNRS Nathan Faivre en el LPNC refuerza esta teoría. Sus
estudios han demostrado que las alteraciones corporales, como las
alteraciones en la percepción corporal, influyen significativamente en nuestra
autoconciencia y capacidad para procesar información sensorial. Los hallazgos
de Faivre indican que los cambios físicos pueden afectar nuestra interacción
con el medio ambiente y alterar toda nuestra experiencia consciente.
Una
teoría universal de la conciencia: ¿misión imposible?
La
ciencia sigue progresando, pero con cautela. Como dice Tallon-Baudry, “Tenemos
hipótesis, pero es demasiado pronto para hablar de una teoría.” La
conciencia es todavía un campo de estudio joven y el fenómeno en sí es
extremadamente complejo.
Un
bebé juega con bolas de plástico de colores delante de un espejo. La
adquisición de la autoconciencia es una etapa clave en el desarrollo infantil,
pero sigue siendo difícil determinar con precisión cuándo ocurre.
En
lugar de buscar una explicación global, la investigación actual se centra en
identificar los diversos componentes de la conciencia y los mecanismos
biológicos relacionados. El camino a seguir implicará dividir el misterio en
una serie de elementos más accesibles.
Las
interpretaciones filosóficas y religiosas de la conciencia se consideran fuera
del alcance de la ciencia. Tallon-Baudry, que se identifica como materialista,
sostiene que la investigación debe limitarse a lo que se puede estudiar y
medir.
¿Puede
la inteligencia artificial alcanzar la conciencia?
Aun
así, quedan ciertas preguntas: ¿podría un sistema
de inteligencia artificial (IA) Algún día llegar al punto de estar
consciente? Si definimos la conciencia únicamente por la capacidad de procesar
información y ejercer la razón, algunos sistemas de IA ya podrían considerarse
conscientes. Pero si la conciencia implica necesariamente un aspecto orgánico,
subjetivo y emocional, estas máquinas aún tienen un largo camino por recorrer.
Jean-Rémy
Hochmann, profesor de investigación del CNRS en el ISC-MJ9,
explora los orígenes del desarrollo de habilidades humanas únicas como Lenguaje y lógica mediante el estudio de la cognición en los
bebés: “Si le preguntas a una madre si su bebé de ocho meses está
consciente, ¡seguramente dirá que sí!” él comenta. “De hecho,
su bebé se mueve, sonríe, ríe, interactúa con los demás e incluso empieza a
balbucear. ¿Pero qué pasa con un niño de cinco meses? ¿Tres meses? ¿Un recién
nacido después de sólo unos minutos u horas de vida? En esos casos, su
comportamiento está mucho menos controlado, pero nuestra investigación– así
como el trabajo de Ghislaine Dehaene-Lambertz y Sid Kouider – sugiere
que las estructuras cognitivas y neuronales básicas que posibilitan la
conciencia están establecidas muy temprano, quizás desde el nacimiento. Aun
así, hemos demostrado que estas estructuras funcionan más lentamente en los
bebés, hasta seis o siete veces más lentamente a los cinco meses que en un
adulto”
En
la película "Capitán América: Civil War" (2016), el personaje de
Vision, interpretado por Paul Bettany, es un asistente digital que se ha
convertido en una entidad autónoma y consciente.
A
medida que la inteligencia artificial se vuelve cada vez más poderosa y refina
su capacidad de razonamiento, el mundo actual casi recuerda la evolución de
JARVIS de los cómics de Marvel, el asistente digital de Tony Stark que se
convierte en Vision, una entidad autónoma dotada de conciencia propia. Se
transforma de una simple utilidad a un ser capaz de pensar y sentir. ¿Es pura
ciencia ficción? Quizás. Pero esta metamorfosis plantea una pregunta muy real:
¿podría algún día la inteligencia artificial volverse consciente?
La
conciencia sigue siendo uno de los misterios más profundos de la ciencia
moderna. Los investigadores ahora están tratando de desentrañar su
funcionamiento explorándolo desde diversas perspectivas: percepción sensorial,
autorrepresentación, estados emocionales, etc. Es un verdadero rompecabezas,
cada pieza del cual nos acerca un poco más a responder esa vieja pregunta: ¿qué
nos hace conscientes?
Bien,
un poco decepcionante en el sentido de que no nos da respuestas concretas, pero
claro, el tema no es nada sencillo.
Y,
antes de pasar al otro artículo, les comento el caso de Vincent Lambert,
mencionado más arriba. A los 42 años, murió Vincent Lambert, símbolo del
debate sobre la ortotanasia (muerte digna) en Francia. Estuvo 11 años en estado
vegetativo y su fallecimiento se produjo una semana después de la suspensión
-autorizada por la Justicia- del tratamiento que lo mantenía vivo.
Y,
ahora si, vamos al otro artículo. Se trata de:
Descargando
la mente humana
14.04.2025,
por
En
la película "Mickey 17", cada vez que el héroe –interpretado por
Robert Pattinson– muere, se produce un nuevo cuerpo y se reimplanta con sus
recuerdos y personalidad.
En
"Mickey 17", la última película del director surcoreano Bong Joon-ho,
el personaje principal es reclutado como “Expendable” como parte de una misión
para colonizar un exoplaneta. Cada vez que muere, sus recuerdos se recargan en
un nuevo cuerpo. ¿Puede esta técnica realmente convertirse en realidad?
Mickey
17 Representa
la descarga de la mente de una persona en otros cuerpos. En teoría, ¿cómo
podría ser esto posible?
Gregor Thut,
profesor investigador del CNRS: Habría que reproducir los circuitos
neuronales de al menos tres funciones importantes para recrear la identidad y
el sentido de sí mismo de una persona: la memoria, que nos permite almacenar y
recordar lo que hemos experimentado y aprendido a lo largo de nuestras vidas;
conciencia, que nos hace conscientes de nosotros mismos y de nuestro entorno; y
el sentimiento de estar uno con nuestro cuerpo, que es esencial para el sentido
de uno mismo.
¿Qué
sabemos sobre los mecanismos físicos de la memoria humana?
GT.: Como ocurre con todas nuestras demás capacidades cognitivas, esta
función surge de una serie de extensas redes neuronales en el cerebro. Pero es
importante señalar que no hay un solo recuerdo sino varios. Algunos son lo que
llamamos de corto plazo, lo que permite retener información durante períodos de
tiempo cortos, que van desde unos pocos segundos hasta varios minutos. Otros
son a largo plazo y mantienen un registro de datos durante períodos más largos,
que abarcan toda una vida útil.
Este
último sería el más importante para recrear la identidad de una persona.
Incluyen la memoria episódica o autobiográfica, que contiene recuerdos
personales, así como la memoria procedimental o motora, que almacena
habilidades y reflejos adquirido
en la vida, como conducir un coche, andar en bicicleta o tocar la guitarra.
Se
utiliza un escáner de resonancia magnética funcional (fMRI) para comprender
cómo el cerebro humano procesa la representación del espacio y los objetos, y
para determinar la ubicación de sus funciones cognitivas.
Cada
uno de estos recuerdos involucra diferentes circuitos neuronales y regiones del
cerebro. A nivel neuronal, la información se almacena mediante el desarrollo de
nuevas conexiones entre neuronas, conocidas como sinapsis, o el refuerzo de las
existentes.
¿Qué
pasa con la conciencia?
GT.: Según una teoría predominante, conocida como ‘espacio de trabajo
neuronal global’, la conciencia surge de una conexión global entre varias
secciones del cerebro, ubicadas en las regiones frontal y posterior. Se cree
que esta red nos permite ser conscientes de nosotros mismos y de nuestro
entorno, poniendo la información de nuestros sentidos –procesada inicialmente a
nivel inconsciente– a disposición de todas nuestras facultades mentales,
incluida la atención, la memoria y el razonamiento.
¿Y
de dónde viene la sensación de ser uno con nuestro cuerpo?
GT.: A partir de la integración coherente de diversas señales sensoriales
que proporcionan información sobre la posición de nuestro cuerpo en el espacio.
Esta información proviene de tres sistemas: el sistema visual; el sistema
vestibular, es decir, el mecanismo de equilibrio del oído interno; y el sistema
propioceptivo, comprende todos los receptores y su inervación en los músculos y
articulaciones, lo que regula la postura y los movimientos corporales. Si estas
señales sensoriales no son coherentes, como en el caso de la actividad cerebral
desorganizada, el cerebro puede concluir que hemos abandonado nuestro cuerpo.
¿Crees
que algún día será posible exportar estas tres funciones y así trasplantar la
mente de una persona a otro cuerpo, como se muestra en Mickey 17?
GT.: Creo que sería muy difícil… Clonar cada una de estas tres funciones
sería un desafío enorme, especialmente porque estamos lejos de haber descifrado
completamente todos los procesos subyacentes. Por ejemplo, para la memoria a
largo plazo necesitaríamos conocer la firma neuronal y sináptica de cada
memoria y parte del aprendizaje que se almacena – ¡un verdadero enigma!
Específicamente
en lo que respecta a la posibilidad de obtener conciencia en una red neuronal
artificial, este es ahora un importante tema de debate en relación con el
desarrollo de la inteligencia artificial. Brillantes especialistas están
reflexionando sobre esta cuestión. Pero la posibilidad de generar conciencia a
partir de redes neuronales artificiales sigue siendo controvertida, ya que la
conciencia es una facultad muy compleja… En resumen, En este momento, la
posibilidad de trasplantar una mente a un cuerpo diferente sigue siendo cosa de
ciencia ficción.
¿Qué
piensas sobre la idea de implantar una mente humana en un nuevo cuerpo
‘receptor’?
GT.: Se plantea una seria cuestión ética: ¿es realmente bueno descargar
nuestros recuerdos en otro cuerpo o en un medio artificial como un robot? De
hecho, la perspectiva se adentra en el ámbito del transhumanismo, una ideología
basada en la idea de utilizar la ciencia y las nuevas tecnologías para mejorar
o aumentar nuestras capacidades físicas y mentales, ampliando así la esperanza
de vida y quizás incluso haciéndonos inmortales. Pero ¿es realmente tan
deseable la inmortalidad? Después de todo, es posible que no disfrutemos de una
vida eterna tanto como de una vida que sabemos que algún día terminará…
Ya
en 1990, la película Total Recall (de Paul Verhoeven, protagonizada por Arnold
Schwarzenegger) exploró la idea de que nuestros recuerdos algún día podrían
transferirse, archivos similares eliminados o modificados en una llave USB.
En
segundo lugar, poder decodificar y trasplantar completamente nuestras mentes a
otros medios podría plantear varios riesgos. En primer lugar, podría exponernos
a la amenaza de intrusión en nuestros pensamientos y, por tanto, en la esfera
privada de nuestra vida mental.
Finalmente,
una tecnología de este tipo podría permitir la reproducción de la mente de un
individuo mientras aún está vivo y, por tanto, la creación de varios
duplicados, provocando que esa persona pierda su identidad. De hecho,
equivaldría a clonar una identidad personal. ¿Cuál sería entonces el original?
Creo que es mejor dejar toda la idea dentro de los límites de las buenas
películas de ciencia ficción – como Mickey 17.
Como
ven, estimados amigos, los científicos son muy cautelosos en sus afirmaciones
pues saben que serán publicadas y vistas en todo el mundo. De cualquier forma,
estamos hablando de temas que hasta no hace mucho ni se mencionaban.
En
cuanto a lo que yo opino, lo pueden ver en la nota anterior a esta, pero sería
interesante ver qué opinan ustedes. Anímense y déjenlo en los comentarios.
Y,
ahora sí, les digo:
¡Hasta la próxima!
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